Ơn tha thứ

Khi chúng ta cho ai cái gì, nếu là thứ quý giá thì tự nhiên chúng ta cũng cảm thấy tiếc xót. Nhưng nếu chúng ta cho một cái gì tầm thường, vô giá trị, cái mà chúng ta sẵn sàng vứt bỏ thì đúng là chúng ta cho, chúng ta thí chứ không phải là chúng ta tặng. Một món quà chỉ thực sự là quý giá khi nó biểu tượng cho lòng quý mến của chúng ta đối với người được tặng.

Người Việt Nam chúng ta thường nói: Của ít lòng nhiều, món quà chính là tấm lòng được cụ thể hoá, được diễn tả một cách công khai. Nhưng nếu chúng ta cho, chúng ta tặng để mong được cho lại, được tặng lại, hoặc là để được việc, thì đó là sự đổi chác, là sự mua chuộc, là sự hối lộ, chứ không phải là cái được cho không.

Từ đó ơn sủng của Chúa luôn phải đi đôi với sự dâng hiến, sự tặng không, hay nói theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, khi Thiên Chúa ban ơn sủng, thì chính Ngài làm cho chúng ta trở nên dễ thương và dễ mến. Mà điều kiện tiên quyết để làm cho chúng ta trở nên dễ thương và dễ mến chính là gột rửa chúng ta khỏi những vết nhơ, nghĩa là tha thứ tội lỗi.

Ơn tha thứ do đó cũng chính là một ơn sủng. Và đã là ơn sủng thì cũng phải được ban cho. Mà cho đi là mất. Người Pháp gọi tha thứ là Par-doner. Donner là cho, Par là vượt trên, như vậy tha thứ còn hơn cả cho nữa. Và nếu cho là mất, thì tha thứ cũng là một cách mất, nghĩa là phải bỏ quên tự ái, bỏ quên sự bị xúc phạm. Nói tóm lại, tha thứ đòi hỏi phải hy sinh, phải quên mình.

Thực vậy, để có thể tha thứ, Đức Kitô đã phải quên mình đi, đã phải từ bỏ chính bản thân. Nói một cách mạnh mẽ hơn, Đức Kitô đã không lấy nước sông Giođan để thanh tẩy chúng ta, nhưng đã mở rộng trái tim của Ngài, lấy chính những giọt nước và máu cuối cùng từ trái tim bị đâm thâu qua để rửa sạch chúng ta khỏi mọi vết nhơ tội lỗi.

Tuy nhiên, ơn cứu độ không phải chỉ hệ tại việc thanh tẩy, gột rửa và tha thứ, nhưng chủ yếu là làm cho chúng ta được sống chính sự sống của Ngài. Ngài đã chọn một cách thức triệt để nhất hầu chia sẻ sự sống của Ngài cho chúng ta, đó là hy sinh mạng sống của Ngài.

Để có thể sống, chúng ta cần phải ăn uống. Mà đã hễ ăn hễ uống thì phải có những vật hy sinh chẳng hạn như tôm cá, gà vịt, rau quả. Vì thế, Đức Kitô cũng đã muốn trở nên tấm bánh để được bẻ ra, nghĩa là hy sinh, là chết đi để chúng ta có thể ăn và nhờ đó mà được sống. Hơn thế nữa, Đức Kitô không chịu chết để trở thành như một biến cố, một vở kịch cho chúng ta xem. Trái lại mục đích của Ngài là đi trước để mở đường, để trở nên mẫu gương cho chúng ta noi theo và bắt chước.

Bởi thế, người môn đệ Đức Kitô không phải chỉ là kẻ tuyên xưng Ngài là Thiên Chúa, mà còn phải là người bước theo Ngài. Người môn đệ mà không bước theo thầy thì không còn là người môn đệ đích thật. Nhưng bước theo Ngài mà vai không mang thập giá, lòng không sẵn sàng chịu khổ nhục và liều mất mạng sống, thì cũng chẳng phải là môn đệ chân chính.

Từ đó chúng ta đi tới kết luận: Tuyên xưng đức tin vào Chúa Giêsu hôm nay chính là công bố, không phải chỉ bằng lời rao giảng, mà còn bằng một cuộc sống rập khuôn với cuộc sống của Đấng đã vì yêu thương nhân loại mà chấp nhận thập giá. Rao giảng Tin Mừng Đức Kitô là rao giảng về Đấng đã chịu đóng đinh, bằng cách chính mình cũng phải vác thập giá và cùng chịu đóng đinh với Ngài.