Đời
sống chứng nhân
Hôm nay, ngày
thế giới truyền giáo. Chúng ta cùng tìm hiểu xem:
Truyền giáo là gì? Chúng ta phải truyền
giáo thế nào?
Trước hết, truyền giáo là gì?
Truyền là truyền bá,
truyền thông, chuyển giao, rao giảng, loan truyền… Giáo
là giáo lý, đạo giáo, Tin Mừng, Phúc âm… Truyền
giáo là truyền bá đạo, là rao giảng Phúc âm, là loan
truyền chân lý của Chúa cho người khác. Đó là ý nghĩa thứ nhất, nghĩa hẹp,
nghĩa chặt và chính xác. Đàng khác, truyền giáo
còn có nghĩa là lập những cộng đoàn Kitô hữu
trong đức tin, trong phụng tự Thánh Thể, bác ái
như Giáo hội mong muốn. Nói khác đi, truyền giáo là
“trồng” Giáo hội vào các dân tộc, các địa
phương, cho đến khi những người trong
địa phương ấy trở nên tín hữu, thành
một đoàn chiên. Theo ý nghĩa này, truyền giáo không
phải chỉ là truyền bá một số giáo lý, nhưng
là truyền thông sự sống của Chúa cho anh em khác, vì
Thiên Chúa là Đấng hằng sống, đạo Chúa là
đạo sự sống, là nguồn sống, có khả
năng thay đổi, biến cải những con
người từ không có Chúa trở thành có Chúa, từ
mất Chúa trở thành tìm lại được Chúa.
Truyền giáo theo nghĩa này là truyền sự sống
của Chúa Kitô mà chúng ta đã có sang cho anh em mình, như thân
cây nho chuyển nhựa sống sang cho cành nho. Sau hết,
truyền giáo còn có một nghĩa nữa là củng cố,
tăng cường, huấn luyện đức tin cho
một cộng đoàn, cho các tín hữu, để họ
lại ra đi truyền giáo cho những người khác.
Những ý nghĩa trên đây cho
thấy hai chiều của việc truyền giáo: chiều
rộng và chiều sâu. Nếu làm cho những
người chưa biết Chúa hoặc những
người biết mà đã bỏ Chúa, được
nhận biết và yêu mến Chúa. Đó là truyền
giáo theo chiều rộng, là mở
rộng nước Chúa và làm tăng thêm số người
thờ phượng Chúa. Còn nếu làm cho
những người đã biết và yêu mến Chúa
được hiểu biết và yêu mến Chúa hơn,
để rồi họ lại tiếp tục làm những
công việc ấy nơi những người khác.
Đó là truyền giáo theo chiều sâu, vì
làm cho nước Chúa được vững chắc
hơn và làm tăng thêm số người Công giáo sốt
sắng, đạo đức.
Việc phân biệt ý nghĩa
như trên đây rất quan trọng để chúng ta
hiểu rõ hơn việc truyền giáo, vì truyền giáo không
phải chỉ có nghĩa là làm cho những người
ngoại, những người lương, những
người chưa biết được biết và yêu
mên Chúa, nhưng còn có nghĩa là truyền giáo cho cả
những người Công giáo sống trong một họ,
một xứ với chúng ta nữa. Chúng ta
phải sống một đời đạo đức,
sốt sắng, thánh thiện để làm gương
tốt cho họ, để giúp cho họ thêm lòng yêu mến
và tôn kính Chúa.
Đó là ý
nghĩa của việc truyền giáo. Và như vậy tất cả chúng ta đều có
nhiệm vụ truyền giáo. Việc
truyền giáo không của riêng ai và không phải là một
việc làm tùy sở thích, muốn làm hay không cũng
được. Nhưng đây là một
bổn phận, một nhiệm vụ bắt buộc.
Mỗi người chúng ta phải coi đây
là vấn đề sống đạo, là vấn
đề sinh tồn của Giáo Hội và là trách nhiệm
của chính mình.
Vậy chúng ta phải
truyền giáo thế nào?
rất nhiều cách.
Chúng ta muốn dùng cách nào cũng được, nhưng
nhất thiết phải thi hành hai cách này là cầu
nguyện và đời sống chứng nhân: Cầu
nguyện cho việc truyền giáo là cách thức rất quan
trọng: cầu nguyện cho những người đi
truyền giáo, cầu nguyện cho mọi người
mở rộng lòng sẵn sàng đón nhận ơn Chúa,
Lời Chúa. Cụ thể như thánh Têrêxa Hài
Đồng Giêsu, cả đời không đi đâu
truyền giáo, chỉ ở trong bốn bức tường
dòng kín cầu nguyện cho việc truyền giáo. Thế mà Giáo Hội đã tôn phong ngài là quan
thầy các nơi truyền giáo, ngang hàng với thánh Phanxicô
Xaviê. Xin anh chị em hãy suy nghĩ: Chúng ta có
thường xuyên thi hành việc này không? Chúng
ta có cầu nguyện cho việc truyền giáo không? Nếu không thì đó là tội thiếu sót, bỏ
việc phải làm. Thứ hai là truyền giáo bằng
chính đời sống chứng nhân của mình: Đây là
cách truyền giáo tốt nhất và hữu hiệu nhất,
đó là truyền giáo bằng đời sống tốt
đẹp của chúng ta. Một đời sống
đạo đức, chân thành, cởi mở, yêu
thương là một tấm gương sáng trước
mặt mọi người. Một đời sống tốt
đẹp có sức lôi cuốn hơn những lời nói
hay, vì “Lời nói lung lay, gương bày lôi kéo". Chúng ta
hãy suy nghĩ: đời sống chúng ta hiện nay có làm
chứng cho Chúa, cho đạo không?
|